哲學讓人有深度，每個人都需要的思辨訓練

日前和一個朋友交流到法國今年高中畢業考哲學科的題目，覺得很有意思。

因為台灣教育向來忽略學生的思考訓練。我們從國小到高中的評量測驗，多半採用"是非題"和"選擇題"這類批改容易又有標準答案、成績容易訂出高下，但只能片面決定或簡化事情觀點的題型，很少利用申論題去激發孩子探索問題；再者，我們國內並不似法國學校有悠久的哲學課思辨訓練，所以某個程度上，台灣民眾之所以習於思想懶惰，我們這些身在教育前端的老師難辭其咎。

雖是高中學生的題目，看似簡單其實意義頗深，所以也不太好回答呢──
以下就「科學組」和「經濟和社會組」的題目，以我之例作出回答：


Q1「科學組」：工作少一點，會否活得好一點？
A1 依照馬斯洛需求層次理論(Maslow's Hierarchy of Needs)，人類活著的需求，可以分為生理滿足、安全保障、社會歸屬這些基本需求，以及成長層次的受人尊重及自我價值實現。如果減低需求至只要可活、滿足基本生理需求的程度，人們對其工作勞動而獲薪資所得的期待，一般而言，會盡量傾向「投資報酬率高」的性質，「事少、錢多、離家近」正是這種層次工作者的典型心態。不過，人們活著，通常也不純粹只想滿足生理需求，多數的人都還是希望能夠「活得好一點」
；是以，人們工作不僅僅想要獲取勞動所得，還希望藉此一併擁有能夠達到高層次需求的尊嚴、權勢、樂趣、自我實現等等的工作附加價值。而這些附加價值的強弱，關乎工作者本身的認知，而不盡然與工作事務多少、性質輕重、工時長短有絕對相關。舉例來說，傳統手工藝在現今社會沒落流失已見常態，師傅們的工作份量顯然「很少」，但他們許多人到老卻也還堅持維持原業，甚至更願意主動增加工作量求新求變，其目的是甚麼？無外乎就是為了滿足他們精神上更加看重的「文化傳承」和「手藝人自尊」等等需求。對他們而言，少了這些價值，他們不會活得比較好。曾有一則新聞報導，某法國男子因在職場被冷凍上班常常無事可做，以致精神難以承受空虛，憤而向老闆提告。雖然此例不盡適用台灣，但被迫減少工作，人們失去安全需求的保障，我想這肯定更不能活得比較好。同理可證的，此題改為工作多一點，會否活得好一點，答案一定也不盡然，因為工作的繁多，未定代表人們就能獲得心理較多的高層次需求滿足。

Q2我們是否時常知道自己渴求的東西是甚麼 ?　
A2融入團體文化、追隨眾人觀點，這是我們群居動物尋找歸屬認同很自然的本能。順應本能並非壞事，但安於成為團體的一份子後，人會開始忘記我其實是我，不是我們，失去自己的聲音和選擇，而相信和大家「一樣」才是正常。我周邊不少朋友就是因為年屆適婚年齡，親友關心壓力不斷，覺得自己也該結婚，卒然投入婚姻，以致婚後懊悔甚至走上離婚的例子。我自己也犯過迷思，乍見某某洋裝別人穿了好看，欣然買下結果自己穿了卻是彆扭怪異，並不適合自己氣質。
處於自我中心期的幼兒，因為社交技巧尚未發展完成，還未輸入成人的價值觀，也反而是最懂得自己想要什麼東西的人，我要穿這件衣服、我要這個玩具......但隨著年歲長大，教育體制的框架、社會輿論的壓力等等，在在消磨「我」的勇氣，於是我們開始害怕說出自己的渴望，久了也就忘記自己到底想要什麼。
青年教改雜誌《Awakening》創辦人楊逸帆說：「自信是建立在對自己的完整認識。」思想的獨一無二，並不等同標新立異，而是反璞歸真、自省自識後的勇敢決定，這是自信，同時也是為自己人生的選擇做出負責。
除此，我們常誤將自己渴求的東西和慾望畫上等號，這也不算是真正知道自己的「渴望」。因為沒有而亟欲渴求或是渴求之物過多，只會更讓自己陷入迷失。這時我們就得適當跳脫原有的情境，盡量以最簡單的問題去省思自己，究竟那樣東西的有無到底多大影響，或是有時直接選擇離開把這些東西都丟掉，答案其實自會不言而喻。正如小王子告訴我們「真正重要的東西，用眼睛是看不見的。」內心真實的渴望，還是得回頭從心去問去感覺。 


朋友也回拋了另外一道哲學題目，很實際切身但我們多數人都不曾深思過：
Q.為什麼要試著去了解自己？
A有人曾說「如果人類的腦袋簡單得足以讓我們了解的話，我們還是會愚笨的無法理解它。」聰睿的哲學家康德，也認為了解一朵花或一隻昆蟲要比了解自己容易太多。
那我們為何還要試著閱讀自己這本難讀的天書？我有三個理由：
一、追求真正快樂。如蟲蛾趨光本能，人類對於快樂的嚮往也像本能。了解了自己，便是為自己的快樂追求尋找取向。就算對於快樂的定義，強調素樸自然的犬儒主義或是身心追求利己的享樂主義對比極端，但如果這些人沒有發現自己想要些什麼，又如何能從自己的選擇中獲得滿足？真正的快樂，從來不從盲然的索需而來。時下年輕人縱情逸樂聲色，看似快樂，但其實並非自我了解後所做的選擇，很多時候是同儕或傳媒文化的渲染或是對己責任的逃避，以致從中獲得的快樂很表層，一旦快感消失，他們內心的空虛孤寂感更為強烈。 
二、精神獲得獨立。康德的哲學思想認為人們只有在我們追隨我們「實現理性」，並因此得以做出道德抉擇的時候，我們也才有自由意志可言。如果純粹只是遵循自己的天性和需求，人就不算自由或獨立。了解自己就是實現理性，可具獨立做出選擇的展現。心智堅定，不易受到世俗價值或他人評價而遷的人，很少是不了解自己的人。剛教書的第三年，我常困於與隔壁班老師比較痛的苦之中。彼位老師年紀與我相仿，帶班總是充滿活潑熱情。我對她帶班風格很是羨慕，一心想要模仿她，卻是受挫連連。我難跳脫困局，反倒班上一個男學生建言點醒我的執念：「老師，我覺得你有自己的特色，我們也很喜歡啊！為什麼要學隔壁班老師呢？你又不一定能學得像……」以我之例來說，自我了解不足是妨礙自信發展，但自我了解不足，卻也可能使人自以為是、難納雅言。這樣的過與不及，都不是理性剪裁的結果，別人或要煽動或要迎合，是很容易的。
三、適性發展。天生我材必有用，即使樗樹之質，亦能有可觀之處。以前看到一支日本廣告，描述一個自閉症(或亞斯伯格症)年輕人，因為對於物要定位觀念的執著而求職連連碰壁、屢遭客訴的窘況。但後來他找到整骨師傅的工作，就不但適其本性，客人也能相歡。我們勉強自己適應人事物，並非不能—有時反而能激發新的能力—但逆風下船的效能總不如順水推舟。如果經過自省了解，自然可以避免許多錯誤的嘗試和兜圈。這便是了解自己的實用性。蘇格拉底認為最聰明的人是那些明白自己無知的人。自我了解然後知其不足，督促自己努力，也才不枉自我存在的價值。